|
内容来自www.paper51.com
二、“上帝死了”的本意 http://www.paper51.com 在“上帝是一切真理的源泉”的黄金时代和“怀疑上帝”的经验主义思潮之后，尼采提出“上帝死了”的观点， 他深刻地指出：虚无主义时代的到来，他痛感虚无主义以悲观主义、颓废主义的形式成为时代的顽疾，它深深地植根于欧洲及人类文化中，植根于人的精神中。尼采哲学作为一种不仅探索而且肯定人生意义的生存论，必然以反虚无主义作为其主题。这种理论动机促使尼采建立了“超人——强力意志”学说，通过张扬人的生命活力，通过重新规范人生价值和意义，以消解人生和世界的无意义。这样 “上帝死了”宣布了一个人与上帝比肩的时代的来临。2。 copyright paper51.com 与之相联系，“上帝死了”预示着人的彻底解放的乐观主义前景：“我们这些哲学家与‘自由人’深深感觉到自己是被一个新生的旭日所照耀着，心中充满着感激，惊喜，预感和期待之情。最后，我们的视线似乎更加开阔了，纵然还不够明亮，但我们的船毕竟终于能置诸于大海去面对各种危险了，那属于我们的海——也许是前所未有的‘开放之海’——再度展现在我们的眼前。”3绝对的视阈充斥着未知、偶然、恐惧和自由，也是一个拿青春去赌明天并体验惊险与刺激的游戏。挑战极限、超越自我战胜痛苦、死亡和命运成为至上法则。尽管“上帝死了”带给人们的“快乐知识”是一种过于沉重的知识，尽管这种乐观主义充满了豪迈、而又悲壮的悲剧精神成为一种沉痛的乐观主义。可见，尼采将虚无主义消极的虚无主义和积极的虚无主义，前者彻底否定人生的意义，后者不仅敢于面对人生与世界的虚无而且最终克服这种虚无，成为人生和世界的主宰，这恰恰是强力意志与超人理想的真正体现1。 内容来自www.paper51.com 可见“上帝死了”具有双重意义：其一，其合理性在于它以这种特有的形式反映了人们当下的真实的生活——人生满是苦痛与忧伤，罪恶与彷徨。但耸立在人们头顶的形而上学、论理学、宗教象层层帷幕将真实遮盖，人们不能正视生活世界的真实百态。而真实原则是尼采最根本之原则。其二，虚无主义向世人昭示人是特立独行，自由与其结伴而行，他绝对自立自主，生存是无限的，也是绝对自由的——尽管这种自由有时会令你颤抖、不安，人同时承受虚无和自由。由此可见，“上帝死了”的最深刻的意义，就在于将人推至了虚无面前——一种既充满自由，又无依无靠、孤独绝望的境地，使人们一再面临着“要么生存、要么毁灭”的严峻选择2。 copyright paper51.com
对尼采“上帝死了”的语意澄清，必然涉及到对尼采无神论的评价，这必须从尼采的生存意义论谈起，毫无疑问，尼采在近代哲学史上最明确地揭示了人是依赖于意义而生存的存在物。他指出，人的真正痛苦不在于痛苦本身，而在于痛苦的无目标性，即“为了没有解决存在意义这个难题而感到痛苦。”3对人来说，“人需要一个目标，人宁可追求虚无也不能无所追求。”4因为“任何一种意义都好像无意义。”5人是创造者、立法者这一命题意味着，人为着生存，必然赋予毫无意义的人生与世界以某种意义，必须制订人们能安身立命于其中的价值体系。这样，尼采看到了宗教尤其是基督教存在的合理性，尼采因此不是真正或天然意义上的无神论者，假如基督教仍然是一种富有成效的意义、价值解释体系的话。另一方面，尼采“反基督教”，则在于他看到了宗教的弊端，即在给人类生存提供意义，使人类得救的同时，也使得人丧失了生命的自由自主性及真实性。他指出：“宗教禁欲主义理想是有史以来最好的‘权宜之计’，它解释了痛苦，似乎填补了巨大的真空，特别是关闭了自杀型虚无主义的大门。无疑，解释也带来新的痛苦，更加深刻，更加内向。”1 内容来自www.paper51.com |