|
（一）席勒对现代社会的审美判断 1、对现代弊病的剖析 paper51.com 席勒的美学是以人为中心的，18世纪的德国现状为他思想的萌生提供了成长的土壤，他指出：“人们已经从长期的麻木不仁和自我欺骗中觉醒过来，不仅要求恢复自己的不可丧失的权利，而且已经起来用暴力取得他们认为是被无理剥夺了的东西。自然国家的建筑摇摇欲坠了，它的腐朽的基础在倒塌。让法律登上王座，把人最终当作自身的目的来尊崇，使真正的自由成为政治结合的基础，这种自然的可能似乎已经存在。但这是徒劳的希望！因为还不存在道德的可能，有利是时机却遇到了一位感觉迟钝的人。”(3) copyright paper51.com
2、对现代人性分裂的剖析 copyright paper51.com
那么现状究竟是怎样呢？席勒说：“现在，国家与教会、法律与习俗都分裂开来，享受与劳动脱节、手段与目的脱节、努力和报酬脱节。永远束缚在整体中一个孤零零的断片上，人也就把自己变成一个断片了。耳朵里听到的永远是由他推动的机器轮盘的那种单调乏味的嘈杂声，人就无法发展他生存的和谐，他不是把人性刻到他的自然（本性）中去，而是把自己仅仅变成他的职业和科学知识的一种标志。就连把个体联系到整上去的那个细微的断片也不是取决于人性所自发选择的形式（人怎么可能把他的自由托付给这样一种人为的、盲目的钟表机械呢），而是有一个公式无情地、严格地规定出来的，这种公式就把人的自由智力捆得死死的，死的字母代替了活生生的知性，熟练的记忆比天才和感觉更能起到可靠的指导作用。”(4) 在这里，席勒指出了现时代的弊病：发展的科技在推动这个社会向机械化前进的同时，却将人也机械化了。工业文明把人束缚在整体中孤零零的断片上，机械的轮盘使人失去生存的和谐和想象的激情，人的感性和理性，完全是分裂的、对立的、冲突的，现代人已经丧失了人性的和谐。 http://www.paper51.com
3、席勒对现代科学理性的分析 paper51.com 那么，究竟是什么力量破坏了人的性格的和谐与完整呢？对这个问题，席勒作出了纯唯心主义的回答：“正是教养本身给现代人造成了这种创伤。只要一方面由于经验的扩大和思维更确定因而必须更加精确地区分各种科学，另一方面由于国家这架钟表更为错综复杂因而必须更加严格地划分各种等级和职业，人的本性的内在纽带也就断裂了，致命的冲突使人性的和谐力量分裂开来。……人们的活动局限在某一个领域，这样人们就等于把自己交给了一个支配者，他往往把人们的其余素质都压制了下去。不是这一边旺盛的想象力毁坏了知性辛勤得来的果实，就是那一边抽象精神熄灭了那种温暖过我们心灵并点燃过想象力的火焰。”(5) 在此，席勒谴责的恰恰是近代的科学理性，正是它的专业化的划分和精细的计算思维造成了人性的分裂和堕落，造成了人对自身、国家对个人的异化。 http://www.paper51.com
4、质疑： copyright paper51.com 席勒认识到资本主义社会中的阶级对立是一种“致命的冲突”，他的错误在于不能把它的病根推原到经济基础，而把它推原到人性分裂和堕落。可以说，他对资本主义社会分工制对人格发展所造成的危害的认识是透彻的，但是，社会分工的结果真的就会让所有人的人性都变成他所说的那样：人只是钟表机械中“一个孤零零的断片”，“变成他的职业和专门知识的一种标志”，“欣赏与劳动脱节、手段与目的脱节、努力与报酬脱节”吗？难道社会分工就没有一点好处可言吗？最起码劳动分工提高了人们的工作效率，这是事实。 paper51.com （二）、席勒对古希腊社会的审美判断 paper51.com 1、希腊人宁静与和谐的心灵 内容来自论文无忧网 www.paper51.com 而与现代社会相反，席勒对古希腊的社会结构及艺术是以一种几乎是虔诚的心情和崇拜的笔调来描写的，在席勒的心目中，一直保留着完美人性的代名词，那就是他所钟情的古希腊人的那种“高贵的单纯与静穆的伟大”。温克尔曼在《关于绘画和雕刻中模仿希腊作品的一些见解》中说道：“希腊杰作有一种普遍的突出的标志，这是无论在姿态上和表情上，都显出一种高贵的单纯和静穆的伟大。正如海水表面波涛汹涌，但深处总是静止的一样，希腊艺术家所塑造的形象，在一切激烈情感中都表现出一种伟大而镇静的心灵。”(6)看得出，席勒赞同并接受了温克尔曼的这种评价，认为只有处在宁静与和谐状态下的心灵才是人应该具有的精神世界。他拿古希腊社会和近代社会进行对比，认为希腊社会组织单纯，在古希腊精神力量的那种美的觉醒中，感官和精神还没有严格地区分为相互敌对而又界限分明的不同领域，“结合一切的自然”还在发挥作用，还没有造成社会与个体的分裂以及个体自身的人格内部的分裂，所以“希腊人的性格把艺术的一切美丽和智慧的全部尊严结合在一起”，“他们既有丰满的形式，又有丰富的内容；既能从事哲学思考，又能创作艺术；既温柔又充满力量，在他们的身上，我们看到了想象的青春性和理性的成年性结合在一种完美的人性里。”(7)在那时，“诗还没有去追求诙谐，思辩还没有堕落为诡辩”。在古希腊的范例中，席勒看到了真、善、美统一的历史可能性。 copyright paper51.com 2、希腊人“诗性的智慧” paper51.com 不可否认，希腊人的智慧是一种“诗性智慧”，宁静、洒脱、坦诚与自信是古希腊人性与人情的艺术特征，但这是否就可以说古希腊人就是古今中外完美人性的代表？在这里，我认为席勒只是单纯限于考察古希腊的文化领域。从抽象的人性论出发，把那种原始的人的全面性看作是一种完美的人性，如果换成是其他领域，比如经济领域，那这种原始还是一种完美吗？而且，席勒忽略了一件最为重要的事情，就是他所推崇的人性和谐的代表——古希腊人那种“高贵的单纯与静穆的伟大”是在什么样的社会条件下产生的呢？它产生于表面上一派繁荣景象的奴隶民主共和，不可否认，民主制城邦创造了繁荣的艺术，保证了艺术所必须的自由。但是在古希腊的历史上，也曾发生过强迫移民的现象，因为，如果不这样做的话，他们的文明就面临着毁灭的危险。对此，马克思也曾作出过解释：“因为这些国家完全不知道在物质生产方面运用科学，为了保存自己的文明，他们只能由为数不多的公民，否则，他们就得遭受那种把自由民变为奴隶的沉重体力劳动的折磨。由于生产力不够发展，公民权要由一种不可违反的一定的数量对比关系来决定。那时，唯一的出路就是强迫移民。”(8)正是由于生产力的不发达，所以古希腊的艺术，包括神话，是由当时的物质生产方式决定的，在社会高级发展阶段，在生产力高度发达的情况下，那种在生产力低下的状况下繁盛起来的一定的艺术形态仍然能给人以高度的美感享受，这是完全有可能的。但这并不代表社会可以倒退回生产力低下的时代，他忽视了人的生存环境和主要因素社会生产力的发展水平，按照马克思的观点，人的本质和美的本质都是以生产劳动为基础，在社会实践中历史地生成的。这就注定了席勒的美学救世主义只能是一个看上去很美的乌托邦。 内容来自www.paper51.com 另外，从古希腊人身上我们可以看出他们往往把理性升得很高，把理性划分得很精确。就拿我们大家比较熟悉的日神精神来说吧，日神所代表的是希腊文化中纯理智的理性精神，日神精神作为希腊文化的主导性精神几乎渗透在所有的文化领域。在政治生活中它体现为正义与秩序；在道德生活中它体现为节制或自持；在哲学的沉思中它体现为对世界本原的探询和对宇宙的最后秩序——逻各斯或命运——的把握；在科学中它体现为对永恒公理和逻辑体系的纯知识的偏爱，在艺术中它则体现为对和谐与比例的追求。即便是在起源于酒神精神的悲剧艺术中，希腊人也念念不忘告诫人们要保持情感的节制，不要因过度的悲伤和恐惧而失去理智。在希腊艺术中，最能体现酒神的毁灭和再生之力的乃是悲剧和音乐——不过，它们都被注入了日神的因素，被赋予了日神式的节制和静观的形式。既然日神精神是主导的希腊精神，酒神也被赋予了日神式的节制和静观的形式，那么，我们也可以就此认为希腊文化完全排斥欲望、意志、激情和狂欢等构成人类经验的非理性的因素。 http://www.paper51.com 再如，希腊的雕刻家不去表现婴儿期和老年期的人物形象，不再现某个特定的人物，而是一种完美的人体，这种人没有皱纹、赘肉、疤痕或缺陷，从17、18岁的体育健儿到处于成熟期的赫尔梅斯、阿波罗和雅典娜，再到众神之父宙斯，都是生命盛期的健美形象。一个画家用高超的技巧画出一个完美无缺的理想人物，但他无法说明这样一个人曾经存在过，我觉得这完全是为了艺术而艺术，难道这也能做完美人性的代表吗？ 内容来自www.paper51.com |